Vista Panorámica del Budismo - 2

- Rev. Ryuei Michael McCormick

El movimiento Mahayana puede no haber sido nunca tan popular en la India misma, y junto con el resto del budismo en la India, desapareció en el sigo 12 debido a una variedad de factores históricos (la invasión islámica a la India dio el golpe de gracia). Si embargo, fue la forma Mahayana de budismo la que se importó exitosamente en China, Corea, Japón y eventualmente en el Tíbet.

Ahora, las enseñanzas básicas en las que acuerdan todos los mahayanistas son las contenidas en el Tripitika del Canon Pali y/o los Agamas. Pero más allá de eso, las enseñanzas mahayanas también incluyen las enseñanzas sobre la vacuidad (lo cual es una forma más profunda de entender la originación dependiente), el camino del bodhisattva (incluyendo las seis perfecciones que son un replanteo expandido del óctuple sendero), y los Tres Cuerpos del Buda (que es otra expansión de ideas que se encuentran seminalmente en el Canon Pali).

Hay, sin embargo, muchos sutras mahayanas, y en China diferentes escuelas de monjes concentraron su estudio y práctica en diferentes sutras dependiendo de sus intereses y necesidades. Esas escuela luego fueron a Corea y Japón. Este es un breve sumario de las principales:

La T’ien-t’ai (Tendai en Japón): esta escuela sostiene el Sutra del Loto como las más alta enseñanza, pero también la filosofía de la vacuidad del Sutra de la Perfección de la Sabiduría. La práctica principal es la meditación llamada concentración y sabiduría, pero esta escuela también practica la invocación del Nombre del Buda (Amitabha Buddha), y varias formas ceremoniales de devoción.

La Hua.yen (Kegon en Japón): esta escuela sostiene el Sutra de la Guirnalda de Flores como la más alta enseñanza. En términos de práctica, también se enfoca en la meditación y la invocación. Uno de sus tempranos patriarcas chinos también fue maestro Zen y desde allí ha habido una larga conexión entre las enseñanzas teóricas Hua-yen y la escuela Zen orientada a la práctica – especificamente en China y Corea.

La Chen-yen (shingon en Japón): esta escuela sigue las prácticas esotéricas (tántricas) del budismo Vajrana temprano. No perduró mucho en China pero si hizo muy poderosa en Japón.

Estas escuelas virtualmente desaparecieron de China debido a la persecusion del Emperador Wu en el siglo 9. Fueron muy dependientes de grandes monasterios y del escolasticismo y nunca tuvieron una simpatía popular. Sin embargo, dejaron un legado de creativas síntesis de las enseñanzas y prácticas del budismo Mahayana de la India que todavía existen dentro del budismo chino, coreano y japonés hoy en día. Entonces, ¿qué sobrevivió en la China? ¿Y qué encontrarás en un templo chino hoy?

Otras dos escuelas del budismo chino sobrevivieron a las persecusiones del siglo 9. Esas dos escuelas no requirieron gigantescos monasterios o un vasto escolasticismo o recursos ritualísticos. Esas dos escuela tuvieron una simpatía más amplia (o al menos, la primera lo tuvo).

El budismo de la Tierra Pura – esta forma de budismo se enfoca en los Sutras de la Tierra Pura en los cuales el Buda Amitabha (el buda de la vida y luz infinitas) hace una serie de votos para crear una Tierra Pura perfecta en la cual aquellos que pronuncien su nombre puede renacer y alcanzar la iluminación. Esta salvación mediante la fe en el buda es la forma más popular y ampliamente difundida de budismo a lo largo de todo el este asiático. Sus formas más extremas/desarrolladas(¿) se encuentran en Japón, pero luego hablaremos más sobre esto.

Ch’an (Zen en Japón, Son en Corea) es el budismo más conocido en el occidente. Este es el budismo de las leyendas de Bodhidharma, Hui-Neng, y otros. Dos subescuelas principales han sobrevivido hasta tiempos más recientes:

La Tsao Tung (Soto en Japón) que se enfoca en la práctica de la meditación “serena-reflexión”, también conocida como “sólo sentarse”. Dogen fue el maestro japonés del siglo 13 de esta tradición en Japón.

La Lin Chi (Rinzai en Japón) que se enfoca en los koans (que significa “caso público”) los cuales son historias o acertijos que parecen no tener sentido y son usados para ayudar a los practicantes Zen a lograr una ruptura y alcanzar la iluminación. Hakuin fue un maestro del siglo 17-18 de esta tradición en Japón.

En China, Corea, y Vietnam, la escuela Lin Chi es la más representativa del Zen. En Japón, Soto es la más grande escuela de Zen, pero la escuela Rinzai tiene una fuerte influencia cultural más allá de su pequeño número.

En Japón, las escuelas de la Tierra Pura y de Zen son muy distintas. Pero en el continente, en China, Corea y Vietnam, ambas escuelas so enseñadas en los mismos monasterios por los mismos maestros. Las dos tienen largo tiempo de haberse combinado y armonizado. Así que en un templo chino de hoy en día, te encontrarás que la gente laica en su mayor parte practica Tierra Pura, tal como hacen los devotos monjes y monjas. Estos últimos, sin embargo, también siguen los preceptos del vinaya, estudian la filosofía de T’ien T’ai y Hua-yen, y puede incluso aprender un poco de Chen-yen o budismo esotérico. Los laicos y monásticos verdaderamente dedicados también practican Zen.

El budismo llegó por primera vez a Japón en el siglo 6. Las primeras escuelas que se establecieron fueron llamadas las seis escuelas de Nara, que era la capital de Japón en esa época. Fueron:

La escuela Ritsu que enseña el vinaya, o preceptos monásticos del Tripitika.

Las escuelas Jojitsu y Kusha que estudian diferentes versiones del Abhidharma.

La escuela Sanron que estudia las enseñanzas sobre la Vacuidad de los Sutras de la Perfección de la Sabiduría usando comentarios del gran budista mahayana indio Nagarjuna y su discípulo Aryadeva. De hecho, el nombre de esta escuela signiica “Tres Tratados” y se refiere a dos trabajos de Nagarjuna y uno de su discípulo Aryadeva.

La escuela Hosso que estudia las enseñanzas de la Sola Consciencia del budismo Mahayana, especificamente tal como la tradujo y enseñó el peregrino / aventurero / traductor / monje chino Hsuan-tsang. Éste, incidentalmente, fue la base histórica real para la historia del Mono que una fantasía/mito muy popular en el este asiático.

La escuela Kegon que estudia el Sutra de la Guirnalda de Flores. Es la versión japonesa de la escuela china Hua-yen.

De estas seis escuelas, las primeras tres fueron consideradas Hinayanas porque se enfocaron en sutras no-Mahayanas y enseñanzas del Tripitika. Las últimas tres eran todas escuelas Mahayanas.

En el siglo 8 surgieron otras dos escuelas:

La escuela Tendai surgió mediante Saisho que había ido a China a estudiar las enseñanzas T’ien T’ai. En Japón estableció una plataforma de preceptos en el Monte Hiei para abrazar especificamente los preceptos Mahayanas del Sutra de la Red de Bhrama. Saicho (Dengyo Daishi) también trajo algunas enseñanzas esotéricas, prácticas de la Tierra Pura y práctica del Zen. Esta escuela es muy comprehensiva – pero gradualmente llegó a ser dominada por las prácticas esotéricas.

The Shingon school is the premiere esoteric school of Japanese Buddhism and it was founded by Kukai (aka Kobo Daishi). Kukai had gone over to China with Saicho, but he received the transmission to teach Buddhism from the Chen-yen school.

A finales del siglo 12 y el 13 las escuelas Tendai y Shingon se convirtieron en religiones establecidas de Japón bajo el patrocinio de la aristocracia. Las otras escuelas se hicieron subordinadas a ellas y se relegaron principalmente a la enseñanza escolástica. Sin embargo, estas escuelas no fueron responsivas a las necesidades de las masas que necesitaban prácticas simples y fáciles, accesibles para ocupados samuráis y campesinos (muy ocupados). En este marco llegaron los reformadores de Kamakura – Honen, Shinran, Dogen, Nichiren y otros.

Honen fue el pionero del movimiento de la Tierra Pura en Japón al enseñar que uno sólo necesita recitar “Namu Amida Butsu” (devoción al Buda Amithaba) para renacer en la Tierra Pura y que todas las enseñanzas y prácticas budistas eran superfluas y de hecho un obstáculo a la simple práctica del Nembutsu (recitar el nombre del buda). Las exclusivistas enseñanzas de Honen fueron censuradas por la escuela Tendai y el shogunato y él y muchos de sus discípulos fueron exiliados (dos fueron ejecutados por varias impropiedades). Pero su movimiento se convertiría eventualmente en tan popular que hasta las otras escuelas se nutrirían de él y promoverían la práctica del Nembutsu.

Shinran era un discípulo de Honen que llevó las cosas aún más lejos y se convirtió en el fundador de la Jodo Shinshu (la escuela de la Verdadera Tierra Pura) que es más o menos el cauce principal del budismo japonés hoy en día. Shinran enseñó que por la sola fe uno alcanza el renacimiento en la Tierra Pura, y que incluso la invocación del Nembutsu y la mente orientada a la fe es un regalo del buda Amithaba.

Dogen fundó la escuela Soto – lo cual es irónico porque renunció incluso a utilizar el nombre Zen y aún más la más sectárea designación Soto Zen. Dogen había ido a China a estudiar el budismo con el Maestro Rujing. Para él, no estaba enseñando una forma sectárea sino budismo en sí mismo. Sintió que la práctica del Nembutsu era por muy poco mejor que las ranas corando en un charco. Dogen tenía poca paciencia hacia el escolasticismo y el ritualismo de las otras escuelas, pero también condenó a otros maestros Zen por ser anti-intelectuales y por rechazar los sutras y la verdadera disciplina de la vida Zen tal como había experimentado con su maestro en China.

Nichiren fue un monje Tendai que sintió que el problema con el budismo en el Japón era que la gente habia rechazado el Sutra del Loto y las enseñanzas originales de la escuela T’ien T’ai. Al principio, intentó reformar la escuela Tendai y volverla a su inspiración original, pero eventualmente sintió que habia un significado aún más profundo en el Sutra del Loto que no había sido considerado ni siquiera en la tradicional escuela T’ien T’ai. Él sintió que quien le había dado la misión de propagar ese significado más profundo era el mismo Buda Shakyamuni. Su enseñanza gira alrededor de la práctica directa del Sutra del Loto a través de la fe y en regocijarse en esa enseñanza mediante la recitación de Namu Myoho Renge Kyo. Esta fue tanto la forma de Nichiren de responder a la simplicidad del movimiento de la Tierra Pura, como una manera de volver a la gente a lo que Nichiren…. (continúa)

Fuente: http://Ryuei.net

Traducción: Shami Yoryu de Alzáa
http://www.nsparaguay.org