Las seis perfecciones de los bodhisattvas

Quinta Paramita: la forma budista de practicar la meditación

- Zen en movimiento

En esta oportunidad me gustaría compartir con ustedes otra de las seis prácticas del bodhisattva. Las seis prácticas son caridad, preceptos, resistencia, esfuerzo, meditación y sabiduría. Revisemos lo que aprendimos la última vez. La forma budista del esfuerzo es no esforzarse demasiado duro de una sola vez sino esforzarse menos duro pero constantemente como el agua que fluye. ¿Recuerdan eso? Esta vez hablaremos sobre la práctica de la meditación.

Meditación. A veces cantamos una canción llamada “Meditación correcta” al comienzo del servicio de los domingos, ¿no es así? Y de  hecho meditamos en silencio durante la práctica de shodaigyo que hacemos una vez al mes: antes y después de cantar Namu-myo-ho-ren-ge-kyo. Sí, estoy seguro que ustedes piensan que la meditación es como la meditación del zen en la que se mantienen sentados silenciosamente por un rato. Sin embargo, en realidad en el budismo hay dos tipos de meditación, que son: “Zen sin movimiento” y “Zen en movimiento”, que significan meditación sin y con movimiento.

Zen sin movimiento es como lo que hacemos antes y después de cantar Namu-myo-ho-ren-ge-kyo en la práctica de shodaigyo. Me gustaría explicarles cómo meditar más efectivamente. Cuando practique zen sin movimiento, siéntense en el piso o en una silla,  enderecen su espalda, como si estuvieran siendo estirados desde arriba por una cadena conectada a la parte superior de su cabeza, y relajen los hombros. Hagan una forma circular con ambas manos en estilo Hokkaijoin (pongan la mano izquierda en su mano derecha con las palmas hacia arriba y toquen suavemente sus pulgares) y apóyenlas en su regazo. Entrecierren sus ojos. Luego, éste es el punto más importante de la meditación. Inhalen profundamente, mantengan el aire y exhalen muy suavemente. Sólo traten de visualizar su respiración mientras inhalan y exhalan. Esa es la forma de enseñarse ustedes mismos a enfocarse en la meditación. E intenten mantener su espíritu (¿KI?) en la parte de abajo de sus abdómenes. Los principiantes deberían practicar esto en un ambiente silencioso porque en un ambiente así nada los molestará y podrán concentrarse fácilmente.

Si ya están acostumbrados a hacerlo y son capaces de concentrarse fácilmente durante la meditación, entonces, pueden intentarlo en lugares ruidosos. En ambientes así, si aún pueden concentrarse en la meditación, sus espíritus se han hecho más fuertes y serán capaces de controlarse a sí mismos ante los disturbios de cualquier circunstancia. Esas son las bases del zen sin movimiento. Cantar Namu-Myo-ho-ren-ge-kyo también es un zen sin movimiento. Es un poco más fácil que meditar en silencio porque pueden concentrarse simplemente en cantar y el canto les ayuda a concentrarse y a respirar regularmente.

Luego, hay una forma de meditación más difícil que es llamada “zen en movimiento”. Es aún más difícil que el zen sin movimiento en un ambiente ruidoso. En pocas palabras, mientras están haciendo sus actividades diarias, como caminar, comer, trabajar, etc., a pesar de que su cuerpo se está moviendo, su mente está en meditación. En cualquier circunstancia, si su mente está calma y estable, y no es influenciada por ningún sentimiento emocional como cólera, avaricia u odio, siempre serán capaces de juzgar las cosas y asuntos correctamente.

Esto es fácil de decir pero muy difícil de hacer. Por lo tanto, los principiantes necesitan el apoyo de cantar Namu-myo-ho-ren-ge-kyo para no ser capturados o distraídos por las emociones. Sólo canten Namu-Myo-ho-ren-ge-kyo aunque sea una vez en su mente o con su voz para evitar ser asustados o sobrepasados por tales emociones.

Como siempre, sabemos que nosotros, los humanos, somos seres emocionales, ¿no es cierto? Así que pueden fallar en mantenerse en el estado de zen en movimiento, a veces, o la mayoría de las veces. Pero, está bien. Esta es una práctica de bodhisattva. El proceso es más importante que el resultado. Entonces, tal como les dije la vez anterior en la forma budista del esfuerzo, no lo intenten demasiado duramente. Deben intentarlo un paso por día y seguir intentándolo. Esa es la práctica de la meditación.

Ya hemos aprendido cinco prácticas del bodhisattva. La práctica de la caridad, no “dar y recibir” sino “dar y dar”. Luego, serán capaces naturalmente de recibir algo mucho más grande que lo que han dado aunque no esperen nada en retorno. La práctica de los preceptos. Nosotros sólo tenemos un precepto que es cantar Namu-Myo-ho-ren-ge-kyo. Luego, sabrán naturalmente qué es correcto y qué es equivocado.

La práctica de la resistencia es cambiarse uno mismo en lugar de intentar cambiar a otros. Su real enemigo está dentro de ustedes, no en ningún otro lugar. La práctica del esfuerzo es no sobrepasarse demasiado duramente como un fuego repentino sino intentar un paso al día constantemente como el agua fluyendo en un pequeño arroyo. El agua de un pequeño arroyo eventualmente llega al gran océano.

Y hoy aprendimos la práctica de la meditación. Como se habrán dado cuenta, todas estas prácticas están relacionadas entre sí. Intenten el “zen en movimiento” en sus vidas diarias. Si sus mentes son capaces de estar en meditación ustedes pueden ser generosos con otros, juzgar todas las cosas y asuntos correctamente, cambiarse ustedes mismos y ser constantes como el agua que fluye.

No se preocupen aún si creen que han fallado. Simplemente canten Namu-Myo-ho-ren-ge-kyo e inténtenlo de nuevo. “Namu” significa “Me devociono a”. "Myohorengekyo" significa el nombre del Sutra del Loto que es la más alta enseñanza del Buda Shakyamuni. La más alta enseñanza del Buda Shakyamuni les dará el poder de sobreponerse a las dificultades. Créanlo e inténtenlo.

En el próximo número, me gustaría compartir con ustedes la última de las seis prácticas, la práctica de la sabiduría.

Rev. Imai http://www.nichiren-shu.org/hawaii/11-0208.htm

Traducción: Shami Yoryu de Alzáa http://www.nsparaguay.org